Отпадение Константинопольского патриархата и Синода Элладской Церкви от Православия не ставит крест на всём Греческом мире
События последних двух лет внесли в Православный мир невиданную доселе смуту. Ни в XV столетии, когда Константинопольский патриархат впервые отпал от Православия, присоединившись к Римско-католической церкви в результате Флорентийской унии 1439 года, ни русский церковный Раскол второй половины XVII века, ни многочисленные церковные разделения века XX настолько не пошатнули православное единство.
Константинопольский патриархат официально опубликовал томос об «украинской автокефалии», на деле оказавшийся…
Парадоксально, но факт: именно украинский вопрос оказался той «миной замедленного действия», которая сначала подорвала Российскую Империю, затем — Советский Союз, и наконец — Мировое Православие (как единый организм, состоящий из Поместных Церквей).
Однако было бы слишком большим упрощением утверждать, что именно Украина и украинские раскольники-националисты оказались той мощной разрушительной силой, которая сломала то, что сломать невозможно в принципе, по утверждению Самого Христа:
Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ей
(Мф. 16, 18).
Эти слова Спасителя в последнее время приводятся нередко. Но надо понимать, что обращены они к Церкви Христовой, Богочеловеческому организму, а не к какой-то конкретной исторической Поместной Церкви. Увы, за два тысячелетия новозаветной христианской истории не раз случались падения вплоть до полного краха различных Поместных Церквей, и современная архитектура Православного мира — порождение XX века, времени множества церковных разделений, в том числе — украинских.
Сегодня Константинопольский патриархат не просто укрепляет националистические расколы на Украине, но…
Но если копнуть чуть глубже, то можно увидеть, что разрушение единства православной цивилизации началось не с локальных самостийнических расколов, порождённых русской революционной смутой 1917 года, но долго тлело именно в колыбели Православия — мире греческом. И «мировой пожар», полыхнувший в наши дни, не неожиданное «стихийное бедствие», а итог долгих либерально-обновленческих реформ, помноженных на тоталитарную идею восточного папизма, помноженную на греческий этнический национализм, в корне противоречащие идее Вселенского Православия.
Попробуем разобраться, «откуда есть пошло» это отступление от святоотеческого Православия, породившее многие церковные расколы и нестроения, а в итоге приведшее к сегодняшнему кризису Православного мира. А также в том, сохранились ли в мире греческом центры сопротивления этому либерально-обновленческому кризису.
Фанар на пути к вероотступничеству
Как уже было сказано, Константинопольский патриархат, некогда бывший Поместной Церковью великой Христианской Империи — Ромейского Царства (Византии), уже в середине XV века отпал от Православия. Тогда это случилось по военно-политическим причинам: Империя находилась на пороге краха и от западно-христианского католического мира в Константинополе ждали военной поддержки в борьбе с турками-османами. Но реальной серьёзной помощи оказано не было, и в 1453 году ветхий Царьград пал (Царьградом новым стало молодое православное Государство Российское, менее века спустя ставшее Царством).
Вступление Мехмеда II в Константинополь. Фото: Benjamin-Constant / Globallookpress
570 лет назад Московская Митрополия обрела независимость от Константинопольского Патриархата, впавшего во…
Тем не менее, уже под османским владычеством, Константинопольская Церковь отреклась от недавней Флорентийской греко-католической унии, вновь став православной. С одним немаловажным аспектом, на который другие Поместные Церкви, включая Церковь Русскую, «закрыли глаза». Архиереи Константинопольского патриархата публично не приносили покаяния за отступление от Православия, но разорвав с римо-католиками и «для верности» в очередной раз предав их анафеме, вновь возомнили себя центром Православного мира.
Никто не возражал. Разве только, православное большинство считало Константинопольскую Церковь и её Предстоятелей «первыми среди равных». Сами же фанариоты, находившиеся под турецким владычеством и веками получавшие от Москвы щедрую помощь, публично не озвучивали то, что думали сами о себе. Среди равных, так среди равных, только мы, конечно же, куда «равнее». Хотя кое-когда эта эллинская этническая гордыня проявлялась и до новейшей истории.
Исторические документы XVII века свидетельствуют о правоте Русской Православной Церкви и подтасовках…
Так было в 1686 году, когда Фанар согласился с переходом Киевской Митрополии под омофор молодого Московского Патриархата, однако подготовил томос (указ) об этом столь двусмысленно, что 333 года спустя, как говорится, «взял свои слова обратно». Так было и в 1872 году, когда уже после признания автокефалии Элладской Церкви Фанар предал анафеме болгарских архиереев за церковный национализм — этнофилетизм (это было бы вполне справедливо, если бы сами греки были бы лишены националистических настроений). Так случилось и в XX веке, когда фанариоты, почувствовав слабость гонимой Русской Церкви, набросились на её наследие.
К слову, ещё в 1913 году советник константинопольского посольства Б. С. Серафимов докладывал русскому послу М. С. Гирсу в Константинополь о том, как его приняли на Афоне, где к тому времени большинство монахов имели русское происхождение, священноначалие же Святой горы проводило откровенно русофобскую политику:
Холодный, почти невежливый прием Кинота, попытка удалить меня из Андреевского скита, демонстративное преследование русских монахов, передаваемые через наших иноков угрозы расправиться со мною силою; торжественные клятвы перед иконой Божией Матери до последней капли крови защищать свои права и не допустить на Афоне никакой власти, кроме греческой, и невообразимый шум, поднятый в греческих газетах.
Телеканал «Царьград» отвечает на самые элементарные вопросы о Святой горе Афон, её отношениях с Русской…
Одним из организаторов этой русофобской кампании стал скандально известный церковный авантюрист, либерал-обновленец и экуменист (а также, согласно ряду источников, член английской масонской ложи) Мелетий (Метаксакис). В 1918 году он стал первоиерархом Элладской Церкви, но спустя два года был свергнут и даже лишён сана. За политические интриги против греческой монархии, экуменические заигрывания с протестантами-англиканами, а также «ряд церковных проступков, в том числе за учинение раскола».
Но уже в 1921 году Метаксакису под давлением Запада не только возвратили архиерейский сан, но и «избрали» его Константинопольским патриархом. В реальности и это «избрание» было самым настоящим переворотом, инициированным всё теми же «западными партнёрами». Вот, как в ряде источников описывается это позорное для Константинопольской Церкви событие:
В 1921 году в Стамбуле произошло избрание нового Вселенского Патриарха Германоса (за него проголосовали 16 из 17 членов Синода). Но к новоизбранному Патриарху явилась некая делегация, которая сообщила, что «Мелетий имеет возможность внести 100 тысяч долларов на нужды патриархии», поэтому национальные интересы требуют, чтобы Патриархом был избран именно он. «Ради блага народа я принял это предложение», — пишет Германос. Вскоре для избрания Мелетия был полностью заменен состав Константинопольского Синода, который и избрал его Патриархом.
Всё это происходило в условиях оккупации Константинополя войсками Антанты, и патриарх Мелетий явно рассчитывал получить не только церковную, но и политическую власть над территориями бывшей Османской империи. Но этого не случилось, и Метаксакис переключился на диаспору, подчинив себе греческие приходы в Америке, вторгся на каноническую территорию Русской Церкви в Польше и Эстонии, и наконец, в 1923-24 годах совершил попытку либерально-обновленческой календарной революции во всём Православном мире.
Календарная революция и старостильный раскол
Мелетий (Метаксакис) и англиканский архиепископ Ланг. Фото: www.pravoslavie.ru
В мае-июне 1923 года патриарх Мелетий (Метаксакис) созвал в Константинополе (в который ещё не вступили турецкие войска) «Всеправославный синедрион». Это совещание претендовало на статус «Всеправославного собора», однако в реальности в нём приняли участие представители абсолютного меньшинства Поместных Церквей. Тем не менее, его ключевое либерально-обновленческое решение в итоге было принято многими. Речь о календарной реформе, переходе с древнего юлианского календаря на новоюлианский (в основном, совпадающий с западным григорианским).
Незаконное вторжение на территорию Русской Церкви и другие антиканонические действия Константинопольского…
Параллельно Метаксакис пытался протащить и куда более сомнительные, с точки зрения православного канонического права, решения: возможность второбрачия духовенства, сокращение постов и тому подобное. Однако столь радикальные меры не нашли поддержки в других Поместных Церквах, а вот на новый календарь перешли почти все, за исключением Иерусалимской, Русской, Сербской и Грузинской. Но и в Греческом мире началось движение консервативного сопротивления этой либерально-обновленческой реформе, получившее название «старостильного» или «старостильнического».
Уже в 1924 году греческие православные традиционалисты, противники либерально-обновленческих реформ, создали «Общество Православных», ставшее центром церковной контрреволюции. В это общество вошло немало мирян и клириков (в том числе афонских монахов), поддерживали старостильников и некоторые архиереи. Особенно много мирян к старостильному движению присоединилось после того, как в 1925 году в день Крестовоздвижения, в ходе богослужения, совершённого священником-старостильником Иоанном Флоросом в пригороде Афин, в небе явился Крест Господень.
Явление Креста греческим старостильникам в 1925 году. Фреска в одном из старостильнических храмов. Фото: pravoslavie.ru
Официальная Элладская Церковь, почувствовав опасность раскола, начала активную пропаганду против старостильников, обвиняя их в сектантстве. В ответ сыпались не менее жёсткие обвинения в адрес греческого священноначалия (в основном, в вероотступничестве и масонстве). В итоге в 1926 году Афинский Синод объявил старостильников «отделившимися от Церкви».
Начались антистаростильнические гонения с участием греческих властей и сотрудников полиции, результатом которых стал реальный раскол и создание в 1930-х годах параллельной иерархии (три архиерея вышли из Элладской Церкви и присоединились к старостильникам). Как и любой раскол, старостильный очень быстро стал разделяться сам в себе, вскоре превратившись в целый ряд иерархий, не признающих друг друга.
Консервативная «внутренняя оппозиция» в Элладской Церкви
В итоге в Элладской Церкви образовалась консервативная «внутренняя оппозиция», ярчайшим представителем которой стал один самых известных православных богословов второй половины XX века архимандрит Епифаний (Феодоропулос). Он до последнего надеялся на покаяние ученика патриарха Мелетия (Метаксакиса) и учителя сегодняшнего Константинопольского патриарха Варфоломея (Архондониса) патриарха Афинагора (Спиру), направляя ему послания, исполненные искренней скорби:
Вы зашли уже слишком далеко. Ваши стопы касаются потоков Рубикона. Терпение тысяч благочестивых душ: священнослужителей и мирян — непрерывно истощается. Ради Господней любви, поверните назад! Не надо производить в Церкви расколы и разделения. Пытаясь не замечать разногласия, Вы добьетесь одного — разорвете единое и вызовете появление трещин на почве, доныне твёрдой и монолитной. Осознайте это и опомнитесь!
Разумеется, речь шла уже не о календарной реформе, а о куда более серьёзных отступлениях от святоотеческого Православия. Так, патриарх Афинагор, подобно патриарху Мелетию, был возведён на Константинопольский престол в результате политического переворота (в 1949 году он был десантирован в Стамбул из Америки личным спецбортом президента США Гарри Трумэна). И сразу же занялся подготовкой очередного «Всеправославного собора», который должен был довести до логического конца либерально-обновленческие реформы 1920-х годов.
Будущий патриарх Афинагор и президент США Гарри Трумэн. Фото: Keystone Pictures USA / Globallookpress
Забегая вперёд, хотелось бы напомнить, что эта идея была реализована лишь в 2016 году, но в силу отказа от участия в Критском соборе части Поместных Церквей, включая Русскую, он так и не принял опасные для Православия решения, а сам получил ничтожный статус. Впрочем, именно с этого момента патриарх Варфоломей и начал мстить Русской Церкви, что в итоге и привело к антиканоническим беззакониям последних двух лет.
Но вернёмся к патриарху Афинагору (Спиру). Самым показательным его деянием стала его иерусалимская встреча с папой римским Павлом VI (первая встреча предстоятелей Православной и Римско-католической церквей с 1439), после чего были отменены взаимные анафемы православных и римо-католиков, наложенные ещё в 1054 году. Это вызвало недоумения многих консервативных богословов, в частности, известного сербского святого XX века преподобного Иустина (Поповича), автора нескольких работ, обличающих экуменизм.
Встреча Патриарха Афинагора и Римского папы Павла VI в Иерусалиме в январе 1964 года. Фото: Keystone Pictures USA / Globallookpress
В самой же Элладской Церкви большинство архиереев на тот момент были противниками либерально-обновленческого экуменического курса Фанара, хотя и не были готовы выступить против него единым фронтом. Это подтверждает одно из писем ранее упомянутого архимандрита Епифания (Феодоропулоса) патриарху Афинагору.
Ваше Святейшество, очнитесь! Полнота Церкви, верующая не по форме, а, по сути, едва терпит Ваши поступки. Не обманывайтесь и не обольщайтесь: ни народ церковный, ни пастыри Церкви не разделяют Ваших убеждений. Не знаю, как дело обстоит в других Поместных Церквах, но в Элладской Церкви едва ли найдётся более шести-семи Ваших последователей среди епископов. Остальные архиереи наблюдают за Вашими действиями с внутренней скорбью, но не высказываются публично, выжидая «до времени»…
Подобная ситуация сохраняется и сегодня, когда Синод Элладской Церкви и её первоиерарх архиепископ Афинский и всея Эллады Иероним выступают в поддержку беззаконных действий Константинопольского патриарха Варфоломея, а большинство греческих архиереев молчат, выжидая «до времени». И только два иерарха Элладской Церкви — митрополиты Серафим Кифирский и Антикифирский и Серафим Пирейский — бесстрашно выступают в защиту православного канонического права против признания украинских раскольников-националистов «автокефальной Церковью», а их руководителей, ряженых самозванцев, «православными архиереями».
В решении по «украинскому вопросу» большинство греческих иерархов проявили политический прагматизм, но…
Так, как стало известно на прошлой неделе, 15 октября 2019 года, митрополит Серафим Пирейский публично выразил глубокую благодарность митрополиту Серафиму Кифирскому и Антикифирскому, а также всем членам Элладской Церкви, отказавшимся признать автокефалию укрораскольнической ПЦУ (также известной как СЦУ): «раскольников, низложенных, преданных анафеме и нерукоположенных».
На данный момент сложно сказать, как много архиереев Элладской Церкви откажутся признавать и вступать в евхаристические отношения с ПЦУ-СЦУ. Однако активная и бескомпромиссная деятельность тезоименитых митрополитов Серафимов вселяет надежды, что и консервативная оппозиция в Элладской Церкви не только существует, но и способна публично бороться за святоотеческое Православие.
Актуальность диалога со старостильниками
Теперь что касается греческого старостильного движения. Как уже было сказано, на сегодняшний день оно весьма разрознено. Тем не менее, в числе многочисленных старостильных иерархий выделяется относительно умеренная «Церковь истинно-православных христиан Греции». Эта самая многочисленная греческая старостильная юрисдикция объединяет несколько десятков архиереев, более 300 клириков, около 300 приходов и более 100 монастырей и скитов.
Более того, к этому старостильному Синоду примыкает и широко известный афонский монастырь Эсфигмен, монахи которого ещё в 1970-х годов отказались богослужебно поминать, а соответственно, и подчиняться Константинопольским патриархам как экуменистам и либеральным обновленцам. Именно в этом монастыре был провозглашён лозунг «Православие или смерть!», по какому-то странному недоразумению признанный в России экстремистским. Разумеется, речь шла о том, что без Православия христиан ждёт неизбежная духовная смерть.
Да, существуют вопросы относительно канонического статуса старостильников, включая то, можно ли признать апостольское преемство их клириков. Но факт остаётся фактом: свою иерархию они получили во многом благодаря Русской Зарубежной Церкви, которая долгое время находилась с этими греками-старостильниками в евхаристическом общении.
Архиерейский Собор Русской Зарубежной Церкви 13 августа 1983 года, провозгласивший анафему экуменизму. Фото: www.pravoslavie.ru
И именно потому в нынешних условиях, когда священноначалие Элладской Церкви стремительно отдаляется от Православия, с этой юрисдикцией (часто именуемой «Синодом Хризостома») стоит начать диалог. Разумеется, не об их каноническом признании, но на уровне академических церковно-исторических и богословско-канонических дискуссий. В том числе с привлечением консервативных богословов из той же Элладской Церкви.
Практически инициатором этого диалога вполне могла бы выступить та же Русская Зарубежная Церковь, которая, с одной стороны, является самоуправляемой Церковью в составе Московского Патриархата, а с другой — многие её клирики лично знакомы с клириками греков-старостильников. В условиях, когда именно Русская Церковь может стать единственным центром сохранения канонического Православия, этот диалог был бы очень полезен.
Украинский автокефалистский проект призван ослабить Русскую Православную Церковь, однако делает нас сильнее в…
К сожалению, в течение последнего столетия к православным традиционалистам прислушивались нечасто. Но именно сейчас, когда Константинопольский патриархат совершает каноническое преступление за каноническим преступлением, пытаясь втянуть в это другие Поместные Церкви, именно Московский Патриархат может возглавить православное консервативное, а точнее традиционалистское сопротивление.
Да, для этого потребуется определенная экклесиологическая (церковно-политическая) смелость, подобная той, которая в 2007 году уже привела нас к воссоединению с Русской Зарубежной Церковью. Но продемонстрировать традиционалистскому большинству Православного мира и, в первую очередь, мира греческого, что существует Церковь, не претендующая на восточно-папистскую власть и лишённая этнической гордыни, но отказавшаяся от либеральных компромиссов, сегодня не просто можно, но и должно.
Источник: https://tsargrad.tv
