Доклад для IV конференции «"Дабы не предати небытию надобные вещи". Старообрядчество как историко-культурный феномен»
Георгий Алексеевич Коряшкин Российская Империя  Царская Россия  Традиционные духовно-нравственные ценности России  Русская Православная Церковь  Русская цивилизация 
Фото: из личного архива автора
Доклад для IV Международной научно-практической конференции «“Дабы не предати небытию надобные вещи”. Старообрядчество как историко-культурный феномен» (Белоруссия, г. Ветка, 2026).
Если важнейшим событием нашей духовной истории мы считаем Крещение народа Руси и создание Церкви, то раскол Церкви, потерю состояния Святой Руси неизбежно следует признать вторым по значимости событием духовной истории народа, причиной последующих нестроений.
Святая Русь – не абстрактное понятие. Это время, когда весь народ был единой Церковью – состав общества и Церкви практически совпадали. Человек сознавал себя творением, предстоящим Творцу. Жизнь зиждилась на евангельском слове: что есть добро, а что зло – одинаково понимал и делающий доброе, и делающий злое. Приходская община имела большие права и обязанности самоорганизации. Нравственным эталоном были святые. Популярный сегодня вопрос «о смысле жизни» показался бы для человека Святой Руси диким, поскольку ясным смыслом жизни для каждого была встреча с Богом. Хранение Православия в Мире было естественной «национальной идеей», как сказали бы мы сейчас.
Передавая боль наших предков в XVII веке, ошеломлённых насилием справщиков над Русской Церковью, историк и последний обер-прокурор Святейшего Синода Антон Карташёв писал: «Перерационализировали над нежной русской душой «умные» начальники: патриарх Никон, киевские ученые, чужие нам греки, не почуяли её святой ревности о первой её любви (ибо мечта о Третьем Риме последнего на земле православия есть первая и единственная любовь русской души), ранили её и заставили пролить пучину слез умиления над загубленным и неземным блаженством обладания бытием Святой Руси».
Очевидно, что возвращение к обладанию бытием Святой Руси, восстановление тождества Народ-Церковь – единственное, что можно принять как третью важнейшую и богоугодную перемену в духовной жизни нашего народа. Все иные задачи подчинены этому смыслу: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и все приложится вам» (Мф. 6:33).
К сожалению, об осуществимости такой перемены нам боязно даже помечтать, хотя на каждой литургии мы молимся Господу о «соединении всех».
Прекрасным свидетельством гражданского единства народа стало в наши дни шествие «Бессмертного полка». Вместе идут люди разных вер и народов, но основа – государствообразующий народ, как он назван в Конституции России, имеющий корень православной культуры. Каждый несёт портрет того, кто для него лично является святым. Но внутри государствообразующий народ разделён на православные конфессии, атеистов – наглядная разница между гражданским и церковным единством народа сегодня.
Осмысление, как быть в XXI веке Третьим Римом, требует напряженной самостоятельной духовной и интеллектуальной работы народа. Если деятельный ответ нашим народом будет найден, он будет важен для всего мира.
Собор 1666-67 годов объявил Третьему Риму, что он даже креститься правильно не умеет. Анафема Собора вытолкнула Россию на путь глубокой ментальной зависимости от Запада, путь, на котором мы перепробовали на себе многие его богоборческие идеи. За века эта зависимость въелась в нас, стала во многом незаметной под личиной «общечеловеческого».
Вот уже 40 лет народ Руси восстанавливает веру как основу бытия. Примечательно, что на этом пути мы интуитивно тянемся к формам времени Святой Руси: новые храмы строятся в древнерусском стиле, возрождается древнерусское письмо икон и знаменный распев, мы открываем для себя исконную русско-византийскую преемственность, интересующимся историей неофитам открывается правда «старой веры».
В названии конференции есть указание на «надобные вещи». Безусловно, целостность жизнеустройства на камне веры – это та самая сохраняемая старообрядцами из поколения в поколение надобная сегодня народу Руси «вещь».
В Окружном Послании Восточных Патриархов 1848 года есть слова: «хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, т.е. самый народ». Если мы говорим – Третий Рим, то население его – Народ-Церковь. Помимо обретения православной веры отдельными людьми нашему народу в целом надо вновь прийти к этому тождеству. Как найти пути к такой общей перемене? Сейчас у народа Руси нет общего Собора святых, а разговор с позиции «самого тела» о том, как правильно должна быть устроена его религиозная жизнь очень болезненный для конфессий (и РПЦ, и старообрядцев). Иерархии православных конфессий не обсуждают и не предлагают путей, а напряжённость между старообрядческими конфессиями, пожалуй, даже большее, чем между старообрядцами и РПЦ.
Попытки собрать расколотое в нашей истории были. Есть единоверие, есть Послание собора РПЦЗ к приверженцам старых обрядов, есть слова «Да приведёт Господь расстоящаяся паки воедино» Поместного Собора РПЦ 1971 года, когда клятвы на хранящих старые обряды (от слов которых проходит мороз по коже даже у нашего современника) признаны «яко не бывшими». Но считать невинно пролитую православную кровь защитников Святой Руси тоже «яко не бывшею» невозможно. «И сказал Господь: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт. 4:9-10). Поставить запятую в фразе «забыть нельзя раскаяться» после слова «нельзя» требует огромного духовного усилия и для этого нужен нравственный запрос именно «тела Церкви, т.е. самого народа».
Преодоление раскола вряд ли может быть началом пути восстановления Народа-Церкви, скорее завершением. На этом пути не нужны яркие события: так же, как «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: «Вот, оно здесь», или: «Вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20-21), так и преображение в Святую Русь не может идти «по плану» мероприятий. Однако в Русском мире идея этого пути должна быть ясно выражена. По слову Фёдора Достоевского «мерило народа не то, каков он есть, а то, что он считает прекрасным и истинным, о чём воздыхает».
Давление богоборческих вызовов в XXI веке велико как никогда и продолжает расти. На наших глазах учёные, визионеры, блогеры, психологические школы, маркетинговые подразделения корпораций, разнообразные секты множат, красиво упаковывают и выдают в интернет новые и новые «смыслы» бытия и варианты «самореализации». Открыто обсуждаются генная модификация человека, клонирование, киборгизация, широко реализуются технологии вмешательства в богоустановленный путь появления человека. Тысячи субкультур и любая информация о них доступна кликом на смартфоне. Атомизация общества усиливается.
Биться отдельно с каждой из угроз невозможно. Здесь приведу слова Льва Гумилёва: «Крещение дало нашим предкам высшую свободу – свободу выбора между Добром и Злом». Если нам удастся поправить наш духовный фундамент – восстановить умение наших предков различать Добро и Зло, мы получим иммунитет сразу и к современным угрозам и к будущим.
Хотел бы предложить прикладные идеи возможного соработничества православных конфессий на пути восстановления тождества Народ-Церковь. Предлагаемые темы требуют новых решений и форм, поэтому могут быть не столь затруднительными для взаимодействия.
Первая тема связана с православной антропологией.
Вплоть до середины XVII века каждый русский человек каждый Божий день исповедовал себя в семипоклонном начале творением Божьим: «Создавыи мя, Господи, и помилуй мя». В наши дни официальная наука, медицина, образование основаны на антропологии эволюционизма, где человек – тело с психо-химическими реакциями, исчезающими со смертью. Экспозиция Государственного исторического музея на Красной площади предлагает, как начало истории, самопроизвольное зарождение жизни и происхождение человека от обезьяны. В 2024 году ВЦИОМ опубликовал результаты опроса, где идею «от обезьяны» поддержало среди молодёжи 18-24 лет – 59%, а 25-34 лет – 40%.
Мы живём в мире, где существует множество даже религиозных антропологий, очень по-разному дающих понимание человеческой природы, не говоря уже о всевозможных научных и ненаучных гипотезах о человеке. Вместе с этим наше время в истории человечества уникально тем, что вопрос «что есть человек?» перестал быть «философским»: ранее фантастические, а теперь доступные технологии вмешательства в богоустановленную природу человека находят всё более широкое применение.
Важность отстаивания православного воззрения на природу человека старообрядцы понимали с первых лет противостояния вторжению западных идей. В Поморских ответах (Ответ 50, статья 18) твёрдо со святоотеческих позиций говорится: «В новопечатной книге «Жезл…», изданной собором, о человеческом зачатии напечатано следующее: «Мужской пол обретает образ через 40 дней, мало-помалу обретая вид, члены и возраст, подходящий для вселения души; женский пол через 80 дней, и растет, и образ обретает понемногу. Когда зачатое обретет образ, тогда одушевляется Богом». Но этакое мудрствование новопечатных книг, утверждающих, что плоть может в утробе возрастать, обретать форму человеческую без души, не согласуется со святыми великими богословами и учителями, учащими, что душа и тело пребывают вместе в зачатии человеческом».
Слова «Жезла правления» так и не были официально отвергнуты. Сохранённая старообрядцами и общепринятая ныне истина крайне важна для православной позиции по абортам, биоэтике и в целом для противостояния богоборческим технологиям трансгуманизма в наше время. Кровь священномученика протопопа Аввакума, святой преподобномученицы Феодоры (Морозовой), Соловецких мучеников пролита не за формы, а в противостоянии направлению мыслей, давшему горькие плоды через века. Духом они чувствовали тлетворность перемен: «видим, что зима хочет быть, сердце озябло и ноги задрожали».
Свежий пример этого года, показывающий внимание к антропологии и более твёрдую позицию старообрядцев. Деяния Собора РДЦ 7-10 мая 2026 называют трансгуманизм «развитием богоборной теории эволюции». В документе РПЦ «Отношение Церкви к генотерапии и генетической диагностике», принятом Священным Синодом 16 июля 2026, трансгуманизм осторожно назван «антинаучной концепцией».
Клонирование человека, генные манипуляции, пересмотр природы материнства – поле богословского противодействия богоборчеству сегодня.
За последний век существенно снизилась экономическая необходимость семьи – человек получил возможности прожить одиноким вплоть до глубокой старости. Воплощение православной семьи – это ещё одна «надобная вещь», сохраняемая старообрядцами. Семья сегодня – духовный выбор богоустановленного бытия человека, преодоление ловушек «прогресса».
Понимание православной антропологий жизненно важно в век искусственного интеллекта. Так, за советом в своих трудных жизненных ситуациях люди всех возрастов всё чаще обращаются к ИИ. Это удобно: обезличено, конфиденциально, быстро, участливо, складно, но ответы эти лукавы. Базовые понятия: «душа», «грех», «совесть», «стыд», «смысл», «благодать» имеют глубоко различное понимание в православии и научной психологии, зашитой в нейросетях.
Примечательно, что рассказ о человеке у разных даже воцерковлённых и образованных людей будет заметно отличаться и по объему, и по составу, и по смысловым акцентам, а многие важные аспекты могут быть упущены или сказаны с богословскими ошибками, если не с ересью. В этом можно легко убедиться, сопоставив свой рассказ о человеке с рассказом любого своего знакомого.
Когда 1700 лет назад христианство стало официальной религией Римской империи, то возникла историческая необходимость единого и очищенного от ересей исповедания Бога во всех пределах Империи. Это была управленческая задача, поставленная императором Константином I Великим для собирания нового Народа-Церкви Второго Рима. Для её решения соборно был утверждён Символ веры, что потребовало напряжения всех сил Церкви. Благодаря этим трудам православные во всём мире по сей день говорят о Боге дословно одинаково и верно.
Так сложилось, что в Церкви нет текста, дающего православное исповедание человеческой природы и смысла бытия человека так же ёмко, как Символ веры говорит о Боге. С опорой на опыт Церкви возможно составление соразмерного по объёму с Символом веры текста некого канона (правила), который позволил бы единодушно исповедовать православное понимание человека. Эту задачу нельзя назвать простой, в том числе и потому, что не на все вызовы, явившиеся в наше время, у Церкви есть готовые ответы.
Как совместный и крайне актуальный труд конфессий можно предложить создание текста православного исповедания «что есть человек?». Ёмкое изложение православной антропологии, безусловно, соборный труд. Основанный на Писании и Предании это будет новый текст и всестороннее обсуждение его конфессиями старообрядцев и РПЦ при широком участии мирян, может стать первым на Руси более чем за 370 лет общим церковно-народным делом, значимым и для всего Православного мира.
Возможный вариант текста «Канона о бытии человека» я предложил в марте 2026 года на конференции «Бог-человек-мир», организованной Сретенской и Минской духовными Академиями. Отрадно, что идея вызвала интерес участников. Текст есть в интернете, с ним можно ознакомиться.
Вторая тема – восстановление в нашем обществе православного понимания хода истории человечества, православной иерархии исторических событий.
После Справы элиты России стали встраиваться в западное антропоцентричное понимание истории, которое по сей день довлеет в наших школах: эволюция, Древняя Греция и Рим (Древнего Израиля, и даже Византии практически нет), тёмное Средневековье, прекрасный Ренессанс (а в России вечное отставание от Ренессанса), окно в Европу, Просвещение, рационализм, прогресс, атеизм, исторический материализм, социальные концепции, строительство рая на земле… Отказаться от этого шаблона Западной цивилизации нам кажется одновременно и важным, но одновременно и немыслимым. Обученная на этом материале нейросеть на вопрос: «какое самое главное событие в истории человечества?», отвечает, что это неолитическая революция… Ни Адама, ни Христа.
Очевидно, для Третьего Рима нужна христоцентричная история. Здесь можно предложить создание в Москве «Центра Православной цивилизации», рассказывающего о православной духовной истории мира.
Предложенный Данилевским цивилизационный подход распространён сегодня в мире. Например, в марте 2026 года в Ташкенте открыт огромный Центр Исламской цивилизации. На открытии Центра Президент Узбекистана Шавкат Мирзиёев сказал: «Сегодня мы стали свидетелями большого события на пути к осознанию собственной идентичности. Каждый, кто приходит сюда, особенно наша молодёжь, должен знать и понимать, потомками каких великих предков мы являемся. Этот проект – плод благородных устремлений, направленных на то, чтобы воплотить подлинный образ нашего великого народа».
В России, крупнейшей православной стране, нет места, где Православная цивилизация показана ёмко, но в смысловой полноте, где каждый может увидеть сам, показать своим детям, людям других культур, зарубежным гостям православное понимание мироустройства.
При этом в Москве есть два музея, которые охватывают историю от начала жизни до сегодняшнего дня. Первый расположен на Красной площади – это Государственный исторический музей своего рода «витрина», в которой мы показываем себя миру. Здесь рассказ начинается с дарвинизма. Второй – Еврейский музей, где рассказ начинается от Сотворения мира и человека, но нет Мессии. Есть экспозиция «Россия – моя история», посвящённая православному взгляду на 1000-летнюю историю собственно России. «Музей Христианства» в «Новом Херсонесе» будет рассказывать о событиях от Рождества Христова.
Современный мир переполнен легко доступными сведениями о разных цивилизациях. Выразить единое для народа, его молодёжи понимание иерархии исторических событий и их духовных смыслов – непростая задача. «Центр Православной цивилизации», показывающий историю мира от Предвечного совета Святой Троицы, Творения, через Ветхозаветную историю, Византию, Древнюю Русь до дня сегодняшнего с ответами на его вызовы, будет способствовать решению этой задачи.
Примечателен рассказ об истории мира святого благоверного великого князя Александра Невского в ответе папским легатам: «От Адама до потопа, от потопа до разделения народов, от смешения народов до Авраама, от Авраама до прохода Израиля сквозь Красное море, от исхода сынов израилевых до смерти Давида-царя, от Давида до начала царствования Соломона, от Соломона до Августа-кесаря, от власти Августа и до Христова Рождества, от Рождества Христова до Страдания и Воскресения Господня, от Воскресения же Его и до Восшествия на небеса, от Восшествия на небеса до царствования Константинова, от начала царствования Константинова до первого Собора, от первого Собора до седьмого – обо всем этом хорошо знаем, а от вас учения не приемлем». Этот твёрдый ответ был дан в тяжелейшее для Святой Руси время: Константинополь был под властью Латинской империи, Русь находилась под небывалым натиском и с Востока, и с Запада. Много ли наших соотечественников смогут так ответить сегодня?
Нелишне сказать, что для мусульманских народов России важно развитие государствообразующего народа в русле его исконных духовных ценностей. Показательным примером здесь может послужить известная речь министра Чеченской Республики Джамбулата Умарова на Всемирном Русском Народном Соборе 2022 года, где он, говоря о православной истории Руси и дне сегодняшнем, задал риторический вопрос: «Почему вам не хватает Всевышнего?».
Естественно предположить, что экспозиция, раскрывающая духовное ядро народа, должна находиться в эмоциональном центре страны – Московском Кремле: «зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» (Мф. 5:15). Некоторое время назад были завершены работы по демонтажу 14-го корпуса Московского Кремля. На этом месте предполагалось восстановить Чудов монастырь, однако пока здесь сквер. Чудов монастырь на протяжении веков был центром просвещения Руси. «Центр Православной цивилизации», как часть воссозданного Чудова монастыря смог бы возродить эту важнейшую просветительскую традицию. Поскольку монастырь – место не светское, здесь без всепроникающей в современном мире половинчатости возможно рассказать православное видение истории человечества.
Важность участия старообрядцев в таком проекте невозможно переоценить, им может (и даже должна) принадлежать и инициатива.
Сбережение старообрядцами через века гонений устоев «старой веры» всегда создавало нравственное напряжение в Русском мире. Серьёзные размышления на тему старообрядчества, последствий Раскола очень полезны сегодня для нашего народа.
Старообрядчество даёт возможность прямого сравнения альтернатив. В то время, когда интеллигенция по западным теориям разжигала классовую борьбу, старообрядцы (кстати, всегда открытые техническим новшествам), создали христианскую систему хозяйствования, в основе которой был общинный капитал, добросовестность работника, «социальная ответственность» купца и всё это на основе православия и для хранения православия. Уникальным явлением стали старообрядческие религиозные республики на Выге, Ветке, Иргизе, Керженце.
Закваска Святой Руси позволяет старообрядцам вот уже более 350 лет хранить целостность православного бытия, устои православной семьи и общины. Старообрядцы сохранили «мерку» с наших предков: то, что было для них житейской нормой, нам кажется сегодня монашеским подвигом. Как сказал Валентин Распутин: «живое воспоминание о той поре, когда человек мог быть крепостью, а не лавкой, торгующей вразнос».
Восстановление Народа-Церкви немыслимо без 1000-летней традиции.
Речь не о лубочной картинке, да и правило, которое старообрядцы смогли пронести через века, не мудрёное: «Аще убо ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся в славу Божию творите» (1Кор. 10:31).
В потоке событий крайне важно не упустить, что за последние сотни лет наш народ впервые получил возможность свободно размышлять о себе как о едином теле Церкви. Ответственность распорядиться этим даром свободы лежит на поколении ныне живущих: «Ибо кто имеет, тому дано будет; а кто не имеет, у того отнимется и то, что думает, что имеет» (Лк. 19:26).
«Всему свое время», очевидно, что через века разбрасывания камней народу дано благодатное «время собирать камни; время обнимать, … время сшивать» (Еккл. 3). Время это выстрадано кровью сонма мучеников Руси, и мы должны суметь им распорядиться. Будет ли оно долгим? Сможем ли различить знамения времени? Возможно, это самый серьёзный «тест на народ» за всю нашу историю – вникнуть в наше прошлое, понять и исполнить то, что от нас хочет Бог, а не «прогресс».
500-летний путь ренессанса-просвещения-модерна привёл западную цивилизацию в тупик трансгуманизма и острова Эпштейна, из которого не видно выхода. То, что было понятно раньше только святым, сейчас очевидно для любого небезразличного человека.
Освобождение от ментальной зависимости, восстановление бытия Святой Руси требует не только суверенитета, но и воли им воспользоваться. Трудно описать масштаб необходимых ментальных перемен для выхода из состояния, которое мы за 300 лет привыкли считать «естественным», «общечеловеческим», а оказавшимся в итоге богоборческим. Для интеллигенции обесценить вековых кумиров мучительно тяжело. Вновь сделать общепринятым в Третьем Риме, что человек – это образ Божий с бессмертной душой, а не тело с «химией», одновременно ощущается и как необходимое, и как невозможное.
Размышление о крови нашей истории даёт ясное понимание, что, если народ не сможет вернуться на свой прямой путь, он будет не в Бога богатеть, а дальше расточать себя на лукавых дорогах, придуманных для него извне.
Дай Бог, чтобы усилия, совершаемые нашим народом, вернули нам «блаженство обладания бытием Святой Руси», которое в нашей истории было.
Георгий Алексеевич Коряшкин, православный публицист, Москва
Источник: ruskline.ru
