Тирана, 1 апреля 2019 г.
Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий продолжил письменную дискуссию по украинскому церковному вопросу с Константинопольским Патриархом Варфоломеем и вновь выразил убеждение, что решение проблемы, которая стала реальной угрозой для православного единства, необходимо вынести на соборное обсуждение, сообщает портал «Православная жизнь».
Ранее Предстоятель Албанской Православной Церкви заявил о невозможности признания «Православной церкви Украины» и действительности священства в этой структуре. В ответ на это Патриарх Варфоломей написал письмо, в котором изложил свои аргументы в пользу «действительности священства» в ПЦУ. Однако, приведенные доводы не удовлетворили Архиепископа Анастасия, известного православного ученого, богослова, миссионера, профессора Богословского факультета Афинского университета. После детального обсуждения письма на заседании Священного Синода, Предстоятель Албанской Церкви направил на Фанар еще одно послание, которое 30 марта 2019 года опубликовал официальный сайт Албанской Церкви. В нем Блаженнейший Анастасий подвергает критике, указывает на ошибки и развенчивает историко-каноническую позицию Константинополя по украинскому церковному вопросу.
Отдел внешних церковных связей УПЦ приводит фрагменты этого письма в переводе с греческого языка.
Начиная детальное рассмотрение кризисного церковного вопроса, который волнует всех православных, Архиепископ Анастасий выделяет три темы, «имеющие непосредственное отношение к вдохновленной Святым Духом традиции и сознанию Православной Церкви: а) Божественной Евхаристии, б) Апостольского преемства, и в) Соборности»:
«Наше беспокойство сосредоточено целиком и полностью на ключевом вопросе хиротонии епископов и апостольского преемства. Вот почему было отмечено прежде всего на несчастной роли самопровозглашенного «почетного Патриарха Киевского и всей Руси-Украины» Филарета и были сформулированы богословские предостережения относительно действительности в Святом Духе совершенных им [Филаретом] хиротоний, исходя из того, что божественная благодать не действует, когда совершитель является запрещенным, изверженным из сана и анафематствованным; а также из того, что канонически хиротонисующий епископ действует не от своей собственной силы, а от имени Церкви – единственного носителя благодати Божией. Мы имеем сомнения относительно того, делает ли восстановление Филарета в каноническом чине автоматически действительными и совершенные им хиротонии».
Отвечая на исторический пример с мелетианской схизмой, который приводит константинопольская сторона, Архиепископ Анастасий пишет:
«Соотношение и аналогия украинского вопроса с мелетианской схизмой IV-го века, о чем подробно упоминается в Вашем письме, не развеяли наших сомнений. Напротив, внимательное изучение этого [вопроса] приводит к другим выводам. Согласно трактату приснопамятного митрополита Анхиальского, а затем Смирнского Василия, которые Вы мне прислали в качестве приложения [под названием] «Подробно о схизме мелетиан», говорится следующее: «Исправление происходило через принятие самого Мелетия в епископское достоинство без священнодействия, а тех, кто был рукоположен ним, в то время как он сам был отлучен, епископов и пресвитеров и диаконов, – на таких условиях и таким образом, которым 8-й канон повелевает принимать кафаров и новациан, то есть через простое рукоположение (хиротесию) с молитвой, утверждая за каждым из них их священные степени». Последняя объясняющая фраза была опущена в Вашем письме», – отмечает Архиепископ Анастасий.
Вместе с тем, Предстоятель Албанской Церкви приводит слова святителя Афанасия Великого, подтверждающие указанный способ принятия из раскола, а также слова известного греческого церковного историка архиепископа Афинского Хризостома (Пападопулоса), который, описывая историю с мелетианской схизмой, заключает: «Собор занялся вопросом Мелетия Ликопольского (4 правило). Мелетию было разрешено жить в Ликополи и иметь честь епископа без права управлять епархией Ликопольскою и рукополагать».
Далее Блаженнейший Анастасий продолжает:
«Архиепископ Александрийский Александр требовал от Мелетия каталог рукоположенных им епископов, которых насчитывалось 29. Собор по милости признал их в их (епископском) достоинстве через новое возложение рук … при условии, чтобы они находились с каноническими епископами, подчинялись Архиепископу Александрийскому, и не участвовали в выборах епископов. Однако, они могли быть избраны на вакантные епископские кафедры. Только один Мелетий не мог быть избранным.
Соответственно, преодоление схизмы мелетиан и принятие по икономии незаконно рукоположенных Мелетием, включало следующие этапы: а) покаяние, б) возложение рук каноническим епископом – минимально необходимое для восстановления апостольского преемства, в) молитву, г) окончательное примирение. Речь идет о принципе, который действовал во всех случаях возвращения раскольников в Православную Церковь и который указывал на выход из существующей проблемы. Несмотря на то, что случай Филарета является удивительно подобным случаю с Мелетием, который вернулся «в высоком епископском достоинстве, впрочем без всякой церковной власти или авторитета», примененная к нему (Филарету) снисходительность остается не объясненной.
Филарет вернулся в каноническую Церковь (причем неизвестно подавал ли он просьбу о покаянии) и его предыдущие недействительные церковные деяния стали узаконенными в общем и целом только через синодальный акт. Сам он неоднократно хвастался, что «был, есть и будет Патриархом Киевским и всея Руси-Украины», продолжает носить присущий русским Патриархам куколь, и ведет себя как Патриарх. Он стал главным координатором созванного Объединительного Собора, который избрал незаконно «рукоположенного» им Епифания. Сегодня он (Филарет) является постоянным членом Синода и провозглашает, что он – архипастырь всех киевских приходов. Все эти события достоверно известны.
В завершение, несомненным является тот факт, что мелетианская схизма была уврачевана не решением Александрийского Патриархата, к юрисдикции которого принадлежал Мелетий как епископ Ликополя Египетского, но решением Первого Вселенского Собора.
Кроме того, ситуация с украинским вопросом не имеет никакой аналогии с РПЦЗ (Русской Православной Церковью Заграницей). Та ситуация касалась отсоединения россиян диаспоры от Русской Церкви, тогда находившейся под советским контролем. Там не было ни снятия сана, ни анафем, и апостольское преемство не подвергалось сомнению. Когда развалился советский режим, вернулось единство. Достойно внимания то, что исправление разделения произошло через особое священнодействие и молитву воссоединения в Храме Христа Спасителя.
Что касается болгарской схизмы, то и здесь нельзя провести ни одной аналогии с украинским вопросом. Последнее касается внутреннего раскола внутри одной Поместной Церкви, в то время как болгарский случай – это многолетнее отделение всего народа от Вселенского Патриархата и всего Православия.
Решение [болгарского вопроса] началось на Всеправославной комиссии, собравшейся для подготовки Всеправославной Предсоборной комиссии в священном Ватопедском монастыре на Святой Горе Афон (июнь 1930 года). Главным условием, которое было поставлено и исполнено, была просьба о прощении со стороны Болгарской Церкви. Наконец, после многолетних сложных переговоров раскол был преодолен в 1945 году и в результате произошло примирение всего православного мира».
Далее Архиепископ Албанский Анастасий еще раз напоминает Патриарху Константинопольскому, что в результате его действий в Украине «желаемое примирение не достигнуто … вместе с тем, явной является опасность раскола Вселенской Православной Церкви». Опровергая скрытые в письме из Константинополя намеки на то, что якобы он, Архиепископ Анастасий, в своей позиции находится «под влиянием из других Церквей», владыка Анастасий пишет, что «нашу братскую преданность мы доказали делом в течение десятилетий, а особенно – на Совещаниях Предстоятелей и на Святом и Великом Соборе Православной Церкви на Крите, сообразуясь со всеми инициативами Вашего Божественного Святейшества. Иногда мы смело декларировали нашу точку зрения даже несмотря на несогласие с возлюбленным братьями из других Церквей».
Блаженнейший Анастасий в своем письме благодарит за все благодеяния, содеянные Константинопольским Патриархатом Албанской Церкви. «Однако мы убеждены, – продолжает он, – что настоящая благодарность не может быть связана с отменой критической богословской мысли и церковного опыта, или с предательством свободы совести. Напротив, это означает увеличение долга всегда четко и с дерзновенной любовью формулировать свои взгляды».
В заключительной части своего письма Предстоятель Албанской Православной Церкви отмечает:
«Ваше Святейшество! Мы переживаем за сохранение православного единства, которое является неизменным условием для свидетельства Православия в мире. Несогласия на епископских конференциях в диаспоре и на межхристианских многосторонних и двусторонних диалогах уже очень ощутимыми. Твердое убеждение Албанской Церкви, равно как и многих других, заключается в том, что в данный исторический момент с целью уврачевания болезненных травм и уже угрожающей схизмы, необходимо всеправославное обсуждение и нахождение решения, которое поставит первоочередной целью духовную поддержку всех православных христиан в Украине и особенно – обеспечение православного единства. И очевидно, что мы готовы конструктивно способствовать выходу из этих очень тяжелых кризисных ситуаций. Существующие различные точки зрения не решаются затягиванием монологами, заявлениями, перепиской, вмешательством непричастных людей, обманчивыми комментариями, бессмысленными публикациями в СМИ. Согласно православной традиции, кризисы преодолеваются при помощи соборности, что означает собрание и с молитвой обсуждение ответственными представителями Поместных Православных Церквей. Тогда, с помощью благодати Всесвятого Духа, такой Собор сможет в любви найти оригинальные решения снисхождения, прощения и изменений и принять смелые решения, которые будут всеми восприняты и приведут к примирению, единству и духовной пользе всех верующих Всемирного Православия».
Источник: http://pravoslavie.ru
